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Espaço Aberto é um canal disponibilizado pelo sindicato
para que os docentes manifestem suas posições pessoais, por meio de artigos de opinião.
Os textos publicados nessa seção, portanto, não são análises da Adufmat-Ssind.
 
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JUACY DA SILVA*

A Igreja, tanto católica quanto evangélicas, ou seja, as Igrejas Cristãs, que representam o cristianismo enquanto religião, da mesma forma que outras religiões, cada vez mais devem pautar suas ações e terem suas bases teológicas ancoradas nas dimensões missionária, samaritana, solidária, mas também profética e libertadora.

Em um mundo cada vez mais injusto, materialista e consumista, que gera exclusão, fome, miséria e violência não se concebe que continuemos apenas ouvindo mensagens e sermões alienadores que estejam desconectadas da realidade dura e cruel em que vivem milhões e bilhões as pessoas, nas chamadas “periferias existenciais”.

A humanidade requer Igrejas e Religões que representem e estimulem a esperança tanto de uma vida após a morte, a salvação, e a eterminade junto a Deus, no Céu, ou Paraiso, enfim, em algum lugar onde reine a paz, a harmonia, onde não exista mais sofrimento, dor, exploração das pessoas; mas fundamentalmente, também a esperança de um mundo terreno melhor, onde não exista, de um lado tanta opulência, riqueza, poder e bens concentrados nas mãos de uma ínfima minoria e, de outro lado, a imensa maioria da população com uma vida miserável, de fome, pobreza, miséria, violência de toda ordem, injustiça, inclusive injustiça social e injustiça ambiental.

Se somos filhos e filhas de um mesmo pai, de um mesmo Criador, que deu/ofereceu seu Filho Único, que é o “Verbo Encarnado”, para redimir a humanidade do pecado, incluindo esses antes mencionados, como explicar tantas desavenças, tanta violência, tantos conflitos e guerras sangrentas, sofrimento e morte na familia humana? Este é o paradóxo que as igrejas e as religiões tentam explicar ou justificar, sem sucesso, ao longo de milênios.

Neste sentido, precisamos refletir mais sobre o papel das igrejas e das religiões, de todos os matizes, inclusive do cristianismo, no que concerne suas dimensões humanas, temporais e também transcendentais/espirituais. Quando falamos em igrejas e religiões, não podemos esquecer que além dos aspectos institucionais, também as mesmas são representadas por seus fiéis, seus adeptos e seus seguidores, afinal, são essas pessoas que demonstram, por atitudes, comportamentos e ações do dia-a-dia, tanto o compromisso ético, moral, espiritual quanto o compromisso social, econômico, ambiental e político com seus semelhantes.

A humanidade, imagino eu, requer igrejas e religiões que se comprometam mais , de forma efetiva, com a solidariedade, com a fraternidade, com a justiça, inclusive com a justica social, com o amor verdadeiro ao próximo, que tenham mais compaixão real com os que sofrem, com os excluidos, com as pessoas que são injustiçadas, perseguidas, discriminadas, violentadas, vilipendiadas. Este compromisso tem um nome, ação sócio-transformadora; ação libertadora, tanto no plano transcendental quanto no plano humano, histórico, social, econômico, ecológico e politico.

Se assim acontece, seus fiéis/adeptos, como seguidores das normas, doutrinas, como a Doutrina Social da Igreja, no caso da Igreja Católica e ensinamentos de tais igrejas e religiões, precisam pautar suas relações sociais, politicas, econômicas e culturais por principios éticos e morais que atestem na prática quais são os parâmetros que devem reger tais relações.

Podemos dizer que se os adeptos do cristianismo e do judaismo, que tem na Biblia, principalmente no Velho Testamento verdades sagradas e ali consta que Moisés recebeu de Deus a Tábua das Leis, contendo os dez mandamentos, não seriam necessárias tantas leis nas sociedades para coibirem, por exemplo, os homicidios,  o feminicídio, os roubos e furtos, a corrupção, o adultério e outros crimes, substrato que favorecem o surgimento e perpetuação da violência, da injustiça e de uma ordem sócio-econômica e politica injusta.

Precisamos de forma urgente, também, de Igrejas e religiões que respeitem mais as obras do Criador, inclusive um cuidado maior com o meio ambiente, com a ECOLOGIA INTEGRAL, enfim, que melhor possam cuidar da Casa Comum, como frequentemente tem exortado o Papa Francisco e diversas outros líderes religiosos mundo afora.

Só assim, as Igrejas, as religiões e seus adeptos, fiéis ou membros do “Corpo de Cristo” terão a credibilidade necessária como força transformadora da realidade circundante e também acenar com uma mensagem de salvação, como consta da Carta de Tiago, no capítulo 2: 14 e seguintes quando  diz textualmente que a Fé sem obras é morta, como a seguir transcrevo:”14 Meus irmãos, que interessa se alguém disser que tem fé em Deus e não fizer prova disso através de obras? Esse tipo de fé não salva ninguem. 15 Se um irmão ou irmã sofrer por falta de vestuário, ou por passar fome, 16 e lhe disserem: “Procura viver pacificamente e vai-te aquecendo e comendo como puderes”, e não lhe derem aquilo de que precisa para viver, uma tal resposta fará algum bem? 17 Assim também a fé, se não se traduzir em obras, é morta em si mesma. 18 Poderão até dizer: “Tu tens a fé, mas eu tenho as obras. Mostra-me então a tua fé sem as obras. Porque eu dou-te a prova da minha fé através das minhas boas obras!”

Vale ressaltar que as obras referidas ao longo dos textos sagrados não são obras apenas de natureza assistencial, que acabam sendo transformadas em assistencialismo e manipulação dos pobres e excluidos para interesses politicos imediatos de conquista e manutenção do poder, mas sim de obras de caridade sócio-transformadoras dessas estruturas injustas, razão pela qual a “caridade libertadora”, para utilizar um conceito da Caritas Brasileira, é a única que possibilita tanto romper com as amarras da exploração humana, do trabalho escravo e semi-escravo e outras formas de exploração, quanto colocar o bem comum, incluindo o meio ambiente, a serviço de todos.

Os frutos do chamada desenvolvimento, pouco importa os adjetivos que o acompanham, mesmo com o advento do conceito de desenvolvimento sustentável, não devem ser apropriados por uma minoria ínfima das sociedades ou do Estado, mas sim, melhor repartidos por todos que contribuiram para o enriquecimento da sociedade como um todo.

No caso da Igreja Católica essas ações e essas formas de caridade, seja a assistencial, a promocional e a libertadora, são realizadas pelas diversas pastorais e movimentos, com a ressalva de tais ações, pastorais e movimentos não podem ser caracterizadas ou vistas como ONGs, pois devem estar e sempre estão fundadas e fundamentadas no Evangelho, na Doutrina Social da Igreja e nos ensinamentos contidos nas diversas Encíclicas.

Por exemplo, um ponto muito importante, imprescindível neste processo de uma Igreja em saida, missionária, samaritana e profética é que essas pessoas (colaboradores/animadores/agentes da Pastoral da Ecologia Integral, por exemplo, além dos demais fiéis e que representam o corpo da Igreja) sejam inseridas no processo, iniciando por uma formação básica a partir da leitura e reflexão dos documentos como Enciclica Laudato Si, Documento de Aparecida, Exortação Minha Querida Amazônia; um pouco mais sobre Doutrina Social da Igreja e outros artigos e livros já escritos sobre este tema (Igrejas proféticas, Ecologia Integral e pastorais da ecologia integral), para que a caminhada seja ancorada e inspirada pelo Evangelho, como costuma-se dizer “ pastoral não é apenas mais uma ONG”;  mas conforme a CNBB “Ação pastoral da Igreja no Brasil ou simplesmente pastoral é a ação da Igreja Católica no mundo ou o conjunto de atividades pelas quais a Igreja realiza a sua missão de continuar a ação de Jesus Cristo junto a diferentes grupos e realidades”.

Com certeza é um trabalho lento, passa pelo batismo, pela compreensao da fé que anima os fiéis, pela conversão, inclusive pela conversão ecológica, como afirma o Papa Francisco e isto, as vezes,  enfrenta resistências até mesmo dentro da Igreja ou tem dificuldade de uma maior adesão tendo em vista a enorme gama de atividades já em curso com outras pastorais, movimentos e atividades sobrecarregam pessoas que já estao engajadas.

Todavia, nem por isso devemos desanimar, precisamos preparar o terreno, preparar as equipes que vão plantar as sementes, regar, cuidar com zelo e carinho este trabalho que também faz parte da messe e onde a presença da Igreja é importante, fundamental e não pode estar ausente.

Finalmente, é  importante tambem destacar porque as Igrejas precisam estar calcadas, embasadas na dimensão profética. O que é uma Igreja profética? Porque uma Igreja Profética?

Para Alexis Parra, da organização “Catholic voices Chile”, uma Igreja profética “ tem que anunciar as boas novas do Evangelho, mas também denunciar as estruturas que geram e dão forma a todos os tipos de pecado”.

Em meu entendimento, isto significa que uma Igreja Profética não pode estar abraçada com os poderosos, os donos do poder, os que exploram e violentam o povo, esta Igreja não pode estar de costas para os que sofrem injustiças, deve estar mais próxima e voltada para os pobres, os excluidos e marginalizados.

De forma semelhante, uma Igreja profética não pode estar centrada em si mesma, em suas estruturas e hierarquias eclesiásticas, em seus ritos e práticas distantes da realidade de seus fiéis, alheias a tantos pecados, inclusive pecados econômicos, pecados sociais, pecados politicos (como a corrupção e o abuso de poder) e pecados ecológicos/ambientais que são cometidos na sociedade e afetam diretamente os mais frágeis, aprofundando o sofrimento das grandes massas, tornando a vida não apenas dificil mas quase impossivel para bilhões de pessoas.

Uma Igreja profética não pode ser conivente com o desrespeito aos direitos humanos, com a cultura da violência institucionalizada, inclusive praticada pelos agentes do Estado contra pessoas inocentes, geralmente os pobres, excluidos e marginalizados, enfim, grupos humanos vulneráveis.

Uma Igreja profética não pode fechar os olhos para as práticas do trabalho escravo ou semi-escravo, aos crimes ambientais, não pode se calar e fazer coro com o racismo, os preconceitos, o feminicío e tantas outras formas de violência que marcam profundamente não apenas as sociedades, mas, principalmente, a vida de dezenas ou centenas de milhares de familias das vitimas desta violência diuturnamente.

Uma Igreja profética não pode pactuar-se com as estruturas e relações de trabalho e de produção que geram desigualdades, o acúmulo de capital em poucas mãos, que degradam os ecossistemas/biomas, que impõem condições de vida indígnas aos trabalhadores e provocam sofrimento e mortes desnecessárias e desrespeitam todas as formas de vida.

Enfim, uma Igreja profética é aquela que esta ancorada nos Ensinamentos de Jesus, que tem suas práticas voltadas para a realidade tanto espiritual quanto temporal e que defende de forma efetiva e corajosamente todas as formas de vida e que jamais aceita toda e qualquer forma de injustiça, de violência e abuso contra as pessoas, principalmente os pobres, excluidos e marginalizados.

Com certeza uma Igreja Profética  precisa estar ancorada na Biblia, tanto no Velho quanto no Novo Testamento, tanto nas exortações dos diversas profetas que sempre denunciaram o pecado e as injustiças de seu tempo quanto por Jesus, em seus ensinamentos.

Amós, Capítulo 2: 6 – 8, um desses profetas, assim fala quanto aos pecados e injustiças  cometidas pelos poderosos de Israel naquela época “Assim diz o Senhor: "Por três transgressões de Israel, e ainda mais por quatro, não anularei o castigo.Vendem por prata o justo, e por um par de sandálias o pobre. Pisam a cabeça dos necessitados como pisam o pó da terra, e negam justiça ao oprimido. Pai e filho possuem a mesma mulher e assim profanam o meu santo nome. Inclinam-se diante de qualquer altar com roupas tomadas como penhor. No templo do seu deus bebem vinho recebido como multa”.

 

Jesus, quando questionado pelos Fariseus e doutores da Lei quanto `as exortações de seus discípulos, não titubeia em responder-lhes “ Se esses se calarem, até as pedras clamarão” Evangelho de Lucas, 19:40.

 

A Biblia Sagrada, que é a única regra de fé e compromisso dos cristãos, destaca diversas passagens sobre a questão da injustiça, que é a mãe de todas as mazelas humanas, como algo contrária tanto aos desígnidos de Deus quanto `a vida humana.

Isto pode ser observado, por exemplo, em algumas citações bíblicas como em: Provérbios 22:8 – “Quem semeia a injustiça colhe a maldade; o castigo da sua arrogância será completo”, 16:8 – “É melhor ter pouco com retidão do que muito com injustiça”.

 

1 Coríntios 13:6 – “O amor não se alegra com a injustiça, mas se alegra com a verdade”. 1 João 1:9 – “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para perdoar os nossos pecados e nos purificar de toda injustiça”.

Jeremias 17:11 – “O homem que obtém riquezas por meios injustos é como a perdiz que choca ovos que não pôs. Quando a metade da sua vida tiver passado, elas o abandonarão, e, no final, ele se revelará um tolo”.

Provérbios 29:27 – “Os justos detestam os desonestos, já os ímpios detestam os íntegros”.19:5 – “A testemunha falsa não ficará sem castigo, e aquele que despeja mentiras não sairá livre”. Deuteronômio 16:19 – “Não pervertam a justiça nem mostrem parcialidade. Não aceitem suborno, pois o suborno cega até os sábios e prejudica a causa dos justos”.

Colossenses 3:25 – “Quem cometer injustiça receberá de volta injustiça, e não haverá exceção para ninguém”. Romanos 1:18 – “Portanto, a ira de Deus é revelada dos céus contra toda impiedade e injustiça dos homens que suprimem a verdade pela injustiça”;  2:6-8 – “Deus “retribuirá a cada um conforme o seu procedimento”. Ele dará vida eterna aos que, persistindo em fazer o bem, buscam glória, honra e imortalidade. Mas haverá ira e indignação para os que são egoístas, que rejeitam a verdade e seguem a injustiça”.

Com certeza uma Igreja Profética e seus fiéis podem contribuir de uma maneira muito importante para construirmos um mundo, uma sociedade melhores, onde possam reinar a justiça, a justica social e ambiental, a solidariedade, a fraternidade e o respeito por todas as formas de vida, enfim, uma vida humana mais igualitária e com equidade.

Este é um dos grandes desafios que se apresentam na atual caminhada não apenas da Igreja Católica, mas de todas as Igrejas Cristãs e também de tantas outras religiões, ou seja, o que podemos fazer para termos Igrejas e religiões, verdadeiramente, mais solidárias e mais proféticas, principalmente em tempos tão difíceis como o que estamos atravessando no mundo todo e também no Brasil na atualidade.

 

*JUACY DA SILVA, professor fundador, titular e aposentado da Universidade Federal de Mato Grosso, sociólogo, mestre em sociologia. Email O endereço de e-mail address está sendo protegido de spambots. Você precisa ativar o JavaScript enabled para vê-lo. Twitter@profjuacy

 
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Roberto Boaventura da Silva Sá
Dr. em Jornalismo/USP. Prof. de Literatura/UFMT
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             Mesmo em meio àdevastadorapandemia da Covid-19, a assertiva“macunaímica”, de 1928, registrada por Mário de Andrade de que os males do Brasil são“pouca saúde e muita saúva” foi trocada, dias atrás, pela máxima “muita cachaça e pouca oração”, enunciada pelo Papa Francisco.
             Em tom de brincadeira, surpreendendo “a deus e o mundo”, o pontíficedisseessas palavras a um sacerdote da Paraíba, que lhe pedia a bênção em nome do povo brasileiro; e o Papa ainda disse que o nosso país “não tem salvação”.
             Mais do que rápido, pelas redes sociais, começaram as respostas à galhofa papal. Em uma delas, houve quem registrasse que “Mal sabe o papa que o problema do Brasil é justamente o povo que ora, não o que bebe!
             Pelo sim, pelo não, o fato é que, desde a primeira missa no Brasil(26/04/1500), celebrada por Henrique de Coimbra, um rosário sem-fim de oração é o que mais tem sido empurrado goela abaixo de nós todos. Quem duvidar, ligue a TV e brinque com o controle remoto na busca de algo que lhe satisfaça. Mas já aviso: há de se ter muito controle emocional para não arremessar o remoto à parede, tantos são os canais de orações, principalmente daqueles tipos tão bem identificados por Gilberto Gil na inteligentíssima música “Guerra Santa”:
             “Ele diz que tem... como abrir o portão do céu// Ele promete a salvação// Ele chuta a imagem da santa, fica louco-pinel// Mas não rasga dinheiro, não// Ele diz que faz... tudo isso em nome de Deus// Como um Papa na inquisição//...Promete a mansão no paraíso// Contanto, que você pague primeiro// Que você primeiro pague dinheiro//...Ele pensa que faz do amor sua profissão de fé// Só que faz da fé profissão// Aliás em matéria de vender paz, amor e axé// Ele não está sozinho não...”
             Nessa mesma perspectiva poética da percepçãodo oportunismo de inúmeros religiosos,mas bem antes das tais “orações” invadirem nossos lares, via satélite, a “Canção do Exílio” do poeta modernista Murilo Mendes –em paródia à antológica e homônima “Canção do Exílio” do romântico Gonçalves Dias –confirma a perturbação social provocada por muitos oradores que, assim como os pernilongos,desde sempre, não respeitam o espaço público:
             “Minha terra tem macieiras da Califórnia... A gente não pode dormir// com os oradores e os pernilongos...”.
             No mesmo plano, e mais que depressa, o cantor e compositor Boca Nervosa – sambista à lá Dicró, Bezerra e Moreira, ambos da Silva – respondeu a Francisco com o seguinte samba:
             “ O Papa falou que o Brasil não tem mais solução// Disse que é muita cachaça pra pouca oração//Santidade, eu descordo do que o senhor tá falando// No Brasil, ‘nós bebe’ cachaça, mas oferece pro santo// Tá certo! Em todo canto tem um cachaceiro// Mas nosso povo brasileiro sempre foi gente de fé// Vai na Igreja, no Centro Espírita// Jura em Umbanda, Mesquita, Budismo e Candomblé, mas todos com a sua fé// Depois do culto, da oração e do compromisso com a fé// Aí é de lei tomar uma lá no bar do Zé// Sem esquecer da fé”.
             Como não discordo do Boca Nervosa, possivelmente analogia à antonomásia “Boca do Inferno”, do poeta baiano Gregório de Matos (1636-96), até pelo contrário, invoco, outra vez, o santo nome poético do também baiano Gilberto Gil,que, na música “Se eu quiser falar com Deus”, dimensiona,como poucos,o grau da submissão de nosso povo a Deus, a começar pela forma como, desde a infância,aprendemosa orar:
             “Se eu quiser falar com Deus/Tenho que ficar a sós/Tenho que apagar a luz/ Tenho que calar a voz/...Tenho que folgar os nós/Dos sapatos, da gravata/Dos desejos, dos receios/...Tenho que ter mãos vazias/ Ter a alma e o corpo nus...// Tenho que aceitar a dor/ Tenho que comer o pão/ Que o diabo amassou/Tenho que virar um cão/
Tenho que lamber o chão/Dos palácios, dos castelos/Suntuosos do meu sonho/Tenho que me ver tristonho/ Tenho que me achar medonho/E apesar de um mal tamanho/ Alegrar meu coração
...”
             Aliás, verdade seja dita, essa submissão, que se parece com algo próximo da embriaguez, já havia sido tratada também no magnífico poema “O padre passa na rua”, do modernista Carlos Drummond:
             “Beijo a mão do padre/ a mão de Deus/ a mão do céu/ beijo a mão do medo/de ir para o inferno/ o perdão/ de meus pecados passados e futuros/ a garantia de salvação...
             Ao me recordardesse poemadrummondiano, como não lembrar também de “Procissão”, outra genialidade de Gilberto Gil, que compara nosso povo, quando participa de procissões, com as cobras, que se arrastam pelo chão:
             “Meu divino São José/ Aqui estou em vossos pés/ Dai-nos chuva com abundância, meu Jesus de Nazaré// Olha lá vai passando a procissão/ Se arrastando que nem cobra pelo chão/ As pessoas que nela vão passando/ Acreditam nas coisas lá do céu/ As mulheres cantando tira o versos/ E os homens escutando tira o chapéu/ Eles vivem penando aqui na terra/ Esperando o que Jesus prometeu...”
             E a produção poética sobre esse tema é absolutamente tão abundante quanto rica nas reflexões sobre a postura, via de regra, submissa,logo, inebriante, de nosso povo no que tange à oração devotada ao um ser que se acredita onipresente, onisciente e onipotente.
             Em contrapartida, de fato, pra não dizer que não falei da cachaça, ela também nos é marca registrada. Aliás, ultimamente, um segmento musical que beira o lixo em termos composicionais, usa e abusa da apologia ao álcool, mas em especial às cervejas, patrocinadoras, por excelência, dos principais espaços onde o produto (no caso, a música) é consumido. O aumento do consumo do álcool é obviedade nacional que dispensa comentários.
             Seja como for, da cachaça propriamente dita, me recordo, a título de ilustração, de duas canções, eu diria que precursoras das composições mais atuais. Ambas se tornaram conhecidas por meio de duas vozes femininas (Elizeth Cardoso e Inezita Barroso), em momentos sociais em que o machismo era quase uma ordem natural a ser seguida.
             Na voz de Elizeth, por décadas, o país cansou de cantara seguinte composição de João do Violão e Luiz Antônio:
             “Eu bebo sim/ s’tô vivendo/ Tem gente que não bebe/ E s’tá morrendo// Tem gente que já s'tá com o pé na cova/ Não bebeu e isso prova/ Que a bebida não faz mal/ Uma pro santo, bota o choro, a saideira/ Desce toda a prateleira/ Diz que a vida s'tá legal...”
             Nesse verdadeiro “hino ao inebrieante”, há de se notar o respeito ao santo. O cachaceiro, como já nos lembrou acima o Boca Nervosa, ao oferecer “uma pro santo”, demonstra sua mais pura forma de oração; quiçá, menos farisaica dos que já se consideram eleitos pra ocupar um lugar à direita de Deus Pai...
             Por sua vez,em 1953, Inezita imortalizou a “Marvada Pinga” ou (Moda da Pinga), de OchelsisLaureano, cantada inicialmente por Raul Torres, em 1937:
             “Com a marvada pinga/ É que eu me atrapaio/ Eu entro na venda e já dou meu taio/ Pego no copo e dali num saio/ Ali memo eu bebo, ali memo eu caio/ Só pra carregar é que eu dôtrabaio...// O marido me disse, ele me falo:/ Largue de beber, peço por favô/ Prosa de homem nunca dei valô/ Bebo com o sor quente pra esfriar o calô/ E bebo de noite é pá fazêsuadô...”
             Ilustrações postas, vem a pergunta: como um povo, o que nos inebria mais, a cachaça ou a oração?
             Ainda que a disputa seja acirrada, ouso dizer que o Papa perdeu essa. É claro que, infelizmente,nos embriagamos mais com as orações do que com as cachaças produzidas para tal; até porque, como nos lembram duas músicas acima citadas,devemos pôr na balança também cada gole de cada cachaceiro oferecido ao seu santo. Isso, repito, é um genuíno e típico modo de oração à lá brasileira, que não pode ser desprezado.
             E justamente porque a oração sempre se sobrepôs à cachaça, é que me junto ao cantor/compositor Luiz Melodia, que na canção “Pra quê?”, apresenta seu sonho sobre seu povo:
             “Só queria que todos tivessem comida/ Tivessem oportunidade, tivessem guarida/ Não precisassem rezar pedindo melhores dias/ Reclamando migalhas, vivendo só de agonia...”
 

 

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